Théorie féministe et
dialectique négative.
Le cas de Theodor Adorno
R.I.N.G. - C.S.P.R.P. Histoire intellectuelle
14 et 15 novembre 2003
Amphi 44
2, Place Jussieu
75005 - PARIS
Comité d’organisation :
Sonia Dayan-Herzbrun (Université Paris 7-CSPRP),
Nicole Gabriel (Université Paris 7-CSPRP),
Eleni Varikas (Université Paris 8
Histoire intellectuelle)
PROGRAMME ET RESUMES
Ce colloque international est organisé à l’occasion du
centenaire de la naissance de Theodor Adorno.
10-10h40
Elisabeth
LENK (Université de Hanovre) :
·
Après Auschwitz : les trois rectifications
de la théorie critique d’Adorno
Je prends
comme point de départ ma correspondance avec Adorno (Theodor W. Adorno und Elisabeth Lenk. BriefwechSel 1962-1969 herausgegeben
von Elisabeth Lenk. Dialektische Studien
edition text und kritik im Richard Boorberg Verlag, München 2001) pour montrer
qu’Adorno, dans sa phase tardive, revient aux radicalismes presqu’iconoclastes
qu’il avait manifestés pendant la guerre et qui continuent à irriter
« nos » représentants orthodoxes de l’Ecole de Francfort. Faut-il en
conclure que ces radicalismes seraient salutaires à la discussion féministe
actuelle ? Je pense que oui, au moins en Allemagne, où les féministes de
gauche ont tendance à oublier que la contradiction des sexes n’est pas une
« contradiction secondaire » (Nebenwiderspruch)
comme l’avait dit Marx et, à sa suite, répété les Bebel et bien d’autres
Sociaux-démocrates<. Si Rosa Luxembourg manifeste, elle, un radicalisme
rare, c’est au prix de sa personnalité vivante qui était là, mais comme
dissociée de sa pensée.
10h40-11 :
Pause café
11h-11h40 :
Eva Maria Ziege (Université
de Berlin Humboldt)
·
La
femme comme fétiche
11h40-12h40 :
Discussion
Déjeuner
14h00-14h40 : Kate Soper (School of Arts & Humanities, University of North London)
This paper will place Adorno’s argument, and
its possible contribution to current feminist concerns, in the context of the
Left political trajectory over the last 30 years, focussing in particular on
its relation both to the ‘New Left’ social movement politics of the
1960s-1980s, and to postmodernist responses and developments. It will acknowledge that Adorno’s explicit
criticisms of patriarchy are in certain respects limited and out of date. But it will also argue that his negative
dialectics, and the particular type of utopian discourse associated with his
critique, remain of continuing relevance to a feminist theory that seeks to
avoid both essentialist and de-differing conceptions of gender; and which
aspires in its political programme to something more than formal sexual
equality within an otherwise unmodified world of capitalist globalisation and
consumerist perceptions of identity, freedom and the ‘good life’. Seen through the Adornian ‘prism’, feminism
remains a crucial vehicle of alternative thinking about social justice,
eroticism, reciprocity and personal fulfilment.
14h40-15h20
: Eleni Varikas (Science
Politique. Université de Paris 8)
·
"Choses
importantes et accessoires". Expérience singulière, historicité et
politique
Le
rapport étroit qu’établit Adorno entre le
niveau conceptuel et la matérialité de la domination est au
cœur de la construction moderne du genre et de l’invisibilité singulière des
enjeux politiques dont elle procède. Partant de ce rapport, je voudrais
explorer la pertinence et l’actualité de la démarche adornienne pour une
critique féministe des catégories au moyen desquelles on pense l’antagonisme de
sexe et la liberté des femmes.
Si comme
le disait Simone de Beauvoir, être
(femme, homme) c’est "être devenu(e)",
avoir été fait(e) tel(le), la remémoration de ce devenir et des rapports de pouvoir qu’il recèle est plus que jamais
actuelle dans une période où le genre se comprend de plus en plus soit comme un
"fait positif" qu’il convient d’administrer, soit comme une série
d’identités dont la production performative n’a d’autres limites que celles de
notre libre choix. Traquer les traces des antagonismes et de rapports de forces
qui ont marqué ce devenir avant de se figer en "faits positifs",
"données" ou "options" du présent, fait partie des tâches
qu’Adorno confiait à la théorie critique : mettre à nu ce qui est caché ou réprimé sous l’évidence d’un processus,
d’une théorie, d’un concept, non pas au sens d’un complot,
mais parce qu’il ne rentre pas dans la logique du fait accompli.
Suivant
certaines pistes de la (méta)critique épistémologique d’Adorno, je vais revisiter
les débats féministes sur le statut théorique de l’expérience – une catégorie
qui n’est pas réductible à ses usages essentialistes et qu’on ne peut évacuer
sans se plier à la division du monde en "choses importantes et
accessoires" qui expulse hors de l’universel l’expérience singulière des
dominés. Mobilisant le concept adornien de « constellation », je tenterai d’explorer la place de cette
expérience dans le véritable travail d’anamnèse
qu’exige l’historicité du genre.
15h20-16 : Renee Heberle (Political Science. University of Ohio)
·
Living with Negative Dialectics: Feminism
and the subject of modernity
There appears to be a consensus among some
feminists that there is a choice to be made between postmodern and modern
theories, that the future of feminist politics depends upon it. The question of “the subject” figures
prominently in this choice. Just as Jurgen Habermas insists that critical
theory went wrong when it abandoned Enlightenment possibilities before they
could be realized or experienced, Nancy Hartsock suggests that feminists go
wrong if they abandon the subject before women have the opportunity to inhabit
its shape and enjoy its agential qualities. Additionally the claim is made
that, with the “postmodern turn” intellectual life has raced ahead of, or
abandoned completely, the “Real” that ordinary folks have to live with. Mark Lilla, for example, accuses
intellectuals who engage the likes of Heidegger and Foucault of being
“reckless” in this respect. A good number of feminists would agree, suggesting
that feminists might carefully, reasonably, pick and choose from the insights
offered by postmodern thinkers, but should not be swept off their feet by the
romance of proliferating possibilities and deconstructive dances.
This “for or against” discourse not only caricatures
intellectual life, but is simultaneously overly optimistic about the potential
influence of intellectual life given the contemporary context in which it
functions. I turn to Theodor Adorno to look at debates about “the subject of
feminism” for several reasons. He was
painfully aware of his situatedness as a critical thinker. This paper will
consider current efforts to rescue the subject and subjectivity for feminist
purposes in light of Adorno’s struggle with “the guilt of what he is
thinking” (ND ) and his efforts to put into words, to convey objectively, the
damage done to the potential for individuality and the autonomy of the subject by
instrumental rationality.
Rather than taking a position for or against
the subject as such, I want to look at how Adorno understands the damage done
to the subject of modernity and the potential for that subject to speak as
such. Feminism has described and
conceptualized the damage done to women, to the feminine, and to the possibilities
of freedom in the context of gendered relations of dominance. As thinkers and
activists we don’t want to end the story there. However, if as Adorno, among many others, says, politics is about
conceptualizing and representing the self in the public space, what are we
suggesting in insisting the suffering subject of feminism be heard as such?
Adorno says, “the need to lend a voice to suffering
is a condition of all truth.” Thanks to
much struggle, voices are being lent to the suffering of those who are
identified as women, and more generally, of those who represent the other of
proper masculinity, whether they inhabit female or male bodies. I do not ask
whether the truth of her suffering is heard, as once experience is heard, once
it is objectively conveyed, I think, with Adorno, that truth is beside the
point. Adorno insists there is a need, an impulse, that conditions truth.
Breathing life into it may not be the same thing as breathing life into the
subject of modernity. It is a far more
particular and historically bound process, one that must take careful account
of the objective context in which the impulse lives. Adorno appears quite
pessimistic in that he sees the
objective life of the subject of modernity offering limited possibilities for
transformation. In this sense he predicts Foucault’s emphasis on particular
knowledges and his attention to localized strategies of subversion.
In the space of politics, suffering is too
often conceived as something owned and only authentically understood by the
subject of suffering. In fact, it is always already imbued with particular
kinds of meaning by society. These
meanings too often, according to Adorno, are merely strategies for learning how
to live with suffering. Transformative possibilities do not live in the
suffering itself, but in the potential for a self-other relationship that gives
primacy to the object, to the constitutive qualities of objective life. To
suggest we can take a stand for or against the subject, and, thus take fuller
account of suffering as such, is presupmtuous. I will argue feminists should
become more reflexive about how claims about the subject of suffering are
potentially complicit in perpetuating the status quo.
16h-16h15
: Pause café
16h-17h30
9h00-9h40:
Nicole Gabriel (Université de Paris 7)
De par
leur titre, les Minima Moralia
s’opposent à la « grande morale » d’Aristote, tout en s’y rattachant encore,
puisqu’il est fait référence dans la préface à « la doctrine de la bonne vie ».
Ils sont placés sous le signe de Nietzsche («le triste savoir »), et leur forme
fragmentaire, aphoristique, évoque les moralistes français. De manière explicite
ou implicite, Proust à qui est consacré le fragment n°1, réapparaît constamment
ainsi que les personnages de la Recherche. Cette « petite morale » ou « morale mineure
» se compose de trois « livres », le premier écrit en 1944, le second en 1945,
le troisième en 46 et 47, en exil donc, de la dernière année du conflit mondial
jusqu’à l’énonciation de la doctrine Truman. L’œuvre a été publiée après le
retour à Francfort aux éditions Suhrkamp en 1951.
La lecture fait apparaître une structure en
leitmotivs musicaux. On trouve dans chaque partie un ensemble de fragments
dédiés aux femmes, à l’amour, à la fidélité, au mariage, à la prostitution, aux
rapports entre les sexes dans la société bourgeoise et la société marchande, à
la beauté et au malheur, à des figures de l’émancipation féminine. Il s’agir de
notations (notes ?), non d’un sociologue, mais d’un observateur critique ou
amusé dont l’émotion parfois trahit la subjectivité. Une seule fois l’approche
fait une référence (humoristique) à une théorie avec la dialectique du maître
et de l’esclave de Hegel. Sinon, Adorno choisit les masques de figures
littéraires, issues de contes ou de légendes comme Philémon et Baucis, Blanche
Neige, ou Princesse Lézard, ou d’auteurs comme Goethe (Mignon, la Bayadère), Schnitzler, Wedekind, Sade, Balzac et
la Duchesse de Langeais, Baudelaire,
Proust, Ibsen avec Nora et Hedda Gabler. Mozart est présent dans le nom de sa
femme Constanze, dans un fragment sur la constance, c’est-à-dire la fidélité.
Nous avons dénombré dans chaque partie un
certain nombre de fragments qui constituent une unité, dans la mesure où ils se
répondent comme on le dirait de sons.
Dans la première partie, les fragments :10 (Unis séparés),11 (Domicile
conjugal), 12 ( Tous les chats sont gris) et 49 (Morale et chronologie).
Dans la
deuxième partie, de 55 à 59 :Puis-je avoir l’audace, Exploration généalogique,
Exhumation, La vérité sur Hedda Gabler, Depuis que j’ai vu,
Dans la troisième partie :de 117 à 113 : Ne cherchez plus mon cœur, Princesse
Lézard, L’inutile beauté, Constance, Philémon et Baucis, et dona ferentes, le trouble-fête.
Il n’y aurait pas de sens à vouloir reconstruire chez Adorno une thèse, ou une
image, ce qui irait à la fois contre la forme éclatée et fragmentaire du livre
et contre la conviction adornienne selon laquelle on ne saurait plus élaborer
de système. Ce que nous nous proposons ici est de considérer de plus près ce
que Nietzsche appelait, « les petits grains durs de la vérité.( « die kleinen harten Körner der
Wahrheit »).
Lulu, fragment du monde aliéné: écriture
musicale et politique
L’ouvrage que Theodor Adorno consacre en 1968 à Alban Berg, dont il fut
l’élève et l’ami est le dernier qu’il ait livré à la publication. Il se clôt
sur une analyse de Lulu, opéra écrit à la fois sous la forme de pièces
symphoniques et d’une œuvre en trois actes achevée après la mort du
compositeur. Cette analyse se déploie sur plusieurs dimensions. Celle d’une
lecture globale des rapports sociaux, qui n’est pas étrangère à Berg dont
Adorno écrit qu’humaniste et de sensibilité socialiste, il avait un penchant
pour les faibles, les victimes, telle Lulu, et pour les lieux du refoulé,
bas-fonds de la psyché et de la société. Les personnages de l’œuvre sont aussi
caricaturaux que ceux qui se produisent dans un cirque, évoqué dans les
premières mesures de la partition. Lulu doit se lire aussi comme une utopie
négative, celle de l’attente vaine du bonheur et de l’amour toujours humilié,
mais qui se veut « fusion entre la réalité opprimée et l’espoir ». Lulu enfin
est une figure du rapport ambivalent entretenu par la société patriarcale – et
pas seulement à la société bourgeoise - à la sexualité féminine, qui,
lorsqu’elle entre en conflit avec la société, représente « objectivement un
enjeu politique ». Cet enjeu est celui d’une irruption hors de la violence
civilisatrice qui contraint au caractère féminin.
10h20-11h20 :
Discussion
11h20-11h30 :
Pause café
11h30-13h
: Discussion générale
Théorie féministe et dialectique négative.
La réflexion de Theodor Adorno
14 et 15 novembre 2003
Université PARIS 7-Denis Diderot
Amphi 44
2, Place Jussieu
75005 – PARIS
Ce
colloque international est organisé à l’occasion du centenaire
de la naissance de Theodor Adorno.
Dans sa critique radicale de ce qui existe, dans sa capacité à traquer le
pouvoir derrière des rapports considérés comme faisant partie de la nature
humaine, la théorie féministe a puissamment contribué à repenser la question de
la domination. Les enjeux auxquels elle est confrontée aujourd’hui expriment
plus que jamais l’actualité de cette question et font apparaître l’importance
de la resituer dans la perspective d’une formulation nouvelle qui réaffirmerait
sa force critique et son aspiration à l’émancipation et à l’universel. Dans
cette perspective, un retour, ou plutôt un détour par l’œuvre de Theodor Adorno
pourrait être particulièrement fructueux.
Contrairement à d'autres philosophes de sa génération, Adorno n'a pas
constitué une source explicite d'inspiration pour les féministes. Et pourtant
sa réflexion croise souvent, dans sa problématique, ses préoccupations et sa
méthode, la critique développée par la
théorie féministe. Cette proximité se manifeste tout d'abord dans l'une des
dimensions les plus importantes de la dialectique négative, qui consiste à prendre l'idéologie de
l'émancipation au pied de la lettre pour la confronter à la réalité et exiger
qu'elle devienne réalité.
Cette double analyse, à la fois politique et conceptuelle, de la
domination offre un angle privilégié pour revisiter et débattre de partis pris
théoriques et méthodologiques qui ont été au cœur de la réflexion féministe:
l'évaluation critique, et la re-écriture, du passé dans une optique de
remémoration de ce qui a été omis ou refoulé dans l'histoire; la mise en
question de la division du monde en choses importantes ou accessoires qui sert
à neutraliser les manifestations les plus flagrantes de l’injustice en les
présentant comme de simples exceptions; l'importance accordée à la question de
la souffrance, à celle de la matérialité de la vie quotidienne comme vie
mutilée et au statut théorique et politique de l'expérience individuelle et
collective qui est au cœur des débats de l'épistémologie féministe.
Ces problématiques offrent quelques pistes pour penser l'intérêt, mais
aussi les limites et les impensés que présente l'œuvre d'Adorno pour une pensée
de la domination de genre qui s'inscrit dans une perspective de libération. Les
éclairages et les apports mutuels de la théorie féministe et de la théorie
critique auront pour objet de stimuler une réflexion commune entre perspectives
différentes du féminisme. C'est pourquoi, plutôt qu'une juxtaposition
d'exposés, nous préférons considérer les interventions à ces deux journées
comme des points de départ pour une véritable discussion d'enjeux théoriques et
politiques dont on n'a pas souvent l'occasion de débattre.